Le mot « renoncement » est un faux ami : son usage banal en dicte le sens, facile à comprendre en apparence. Et pourtant le drame, voire la tragédie s’en emparent régulièrement : est-ce parce que ses implications religieuses portent l’ombre du sacrifice et de la douleur qui doit s’y attacher ? Parce que renoncer veut toujours dire sacrifier ? Et sacrifier quoi ? La réalisation des désirs, la satisfaction, le plaisir, la joie de vivre ? Et au nom de quoi ? De quels idéaux, de quelles promesses ? Et enfin et surtout renoncer pour qui ?
Dans cette perspective, les traitements analytiques pourraient être entendus comme entreprises de renoncement : au service de la frustration, ils permettraient de garantir une vie pulsionnelle bien tempérée, grâce à la soumission et au respect des principes et des règles qui en assurent l’effectivité. L’analyste pourrait ainsi être considéré comme un agent anti-conflictuel dans l’apaisement des tensions entre les fantasmes de désir et la défense, et par là même une forme de tranquillité narcissique paradisiaque ! Est-ce si sûr ?
À défaut de rendre immédiatement claire la notion de renoncement en psychanalyse en ayant recours à quelques citations ciblées, la recherche étymologique¹ permettra peut-être d’ouvrir d’autres voies ou au moins de commencer par un retour aux sources !
La base verbale de renoncement associe « renonce » au suffixe « ment » - qui vient de l’ablatif latin de « mens, mentis » c’est-à-dire « faculté intellectuelle », « esprit ». Évidemment, voilà qui pourrait nous intéresser quant à l’usage spirituel, religieux, voire sublimatoire du mot. En l’occurrence cependant, comme il s’agit d’un substantif et non d’un adverbe, la source étymologique « mentum » ajoutée à une base verbale indique plutôt le résultat d’une action en latin. En français, elle devient le suffixe signifiant l’action : l’action renoncer, c’est-à-dire…
Déjà abonné ?
Les abonnements Carnet Psy
